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Posts Tagged ‘Tierra’

Estamos viviendo un momento único, mágico, en la historia, sólo comparable a cuando los copistas del Medioevo se toparon con la invención de la imprenta.

Es la primera vez que la información, el conocimiento y la cultura están al alcance de cualquiera que esté conectado a Internet.

Las conclusiones de la física cuántica, difíciles de digerir, nos dicen que todos formamos parte de un mismo ser, que la materia no existe si no es observada, que los procesos físicos son sólo probables y ocurren en la medida en que son observados, que la suma de experiencias humanas engrosa una conciencia universal …

Inevitable recordar a Teilhard de Chardin, quien predijo que la humanidad avanzaba hacia el Punto Omega, «una colectividad armonizada de conciencias, que equivale a una especie de superconciencia. La Tierra cubriéndose no sólo de granos de pensamiento, contándose por miríadas, sino envolviéndose de una sola envoltura pensante hasta no formar precisamente más que un solo y amplio grano de pensamiento, a escala sideral”.

¿Hablaba de la Red?

Al mismo tiempo, estamos asistiendo al estrepitoso fracaso del neoliberalismo. Porque no se puede seguir produciendo sin freno en un planeta de recursos limitados, con una población envejecida, con puestos de trabajo inestables y mal pagados.

Sabemos que estamos viviendo el final de una época, pero todavía desconocemos todo sobre la que viene.

Paul Mason, editor económico del canal británico Channel 4, afirma que la edad de oro del capitalismo en el mundo desarrollado se acaba.

En su libro “Postcapitalismo” advierte que las actuales tecnologías de la información son incompatibles con el capitalismo, en el que ningún producto puede ser gratuito.

El cambio ya ha comenzado, a medida de que nuevos tipos de economía (como la colaborativa) van sustituyendo paulatinamente a los dictados del mercado.

Poco a poco se van tejiendo redes como las que facilitan comprar y vender artículos usados, ofrecer el coche para viajes compartidos e intercambiar las viviendas para vacaciones. Surgen las monedas paralelas y los bancos de tiempo.

En su libro “La sociedad de coste marginal cero”, el futurólogo Jeremy Rifkin profetizaba que el capitalismo sería sustituido por el “procomún colaborativo”, un modelo económico en el que el capital social será más importante que el financiero, en el que compartir será más importante que competir, en el que los mercados perderán importancia ante las redes que conectan a miles de millones de personas y cosas y en el que los consumidores se convertirán en fabricantes de energía y bienes, en “prosumidores”.

Una sociedad sostenible en la que todos dispondremos de energía libre y gratuita, gracias a las placas solares en cada tejado; en la que los residuos se reciclarán en su totalidad y  las materias primas se aprovecharán al máximo.

Por su parte, Zygmunt Bauman, autor de “En el mismo barco” y padre del concepto “modernidad líquida” (porque considera que vivimos en una sociedad en la que se licúan todos los valores sólidos de antes: religión, familia, pareja, trabajo para toda la vida) predice que, en el futuro, todo el trabajo será automatizado y que el mundo, como una gigantesca cooperativa, distribuirá los recursos para que todos sus habitantes seamos mantenidos con vida.

En lo que coincide con Paul Mason, quien asegura que “una renta básica para todos es imprescindible”.

Ya Karl Marx, en 1858, imaginó en su libro “El Fragmento en las Máquinas” un mundo en el que el trabajo de las máquinas sería producir y el de los hombres sería sólo el de supervisarlas.

Y profetizó que la información sería almacenada y compartida en un “intelecto general”, la mente de todos conectada por el conocimiento social, en el que cada mejora beneficia a todos.

¿La Red, otra vez?

La mujer, como agente de cambio, está llamada a ejercer un rol protagónico en esta transformación de paradigma. Desde siempre se ha sentido identificada con la acción fluida, horizontal, de cooperación, que es uno de los pilares del ecofeminismo  y que se contrapone a los estamentos del poder patriarcal, rígidos, jerárquicos y verticales.

Por lo que la sociedad que se está perfilando será, seguramente, más femenina, más colaborativa, ecológica, tecnológica y solidaria.

Del 19 al 22 de abril se reunirán en Málaga, España, más de 400 expertos y varias organizaciones representativas de las nuevas economías en el Foro Global de Nueva Economía e Innovación Social (NESI).

Su objetivo es co-crear una narrativa común hacia una Nueva Economía centrada en las personas y orientada hacia el bien común, para que sirva de hoja de ruta a los gobiernos y las empresas.

Como se afirma cada año con optimismo en el Foro Mundial Social , “otro mundo es posible”.

Estamos al principio del camino…

 

 

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Cuando los ingleses colonizaron la India descubrieron el maravilloso tesoro forestal de sus interminables bosques.

Y entonces comenzó la tala indiscriminada de árboles para la insaciable industria maderera, regenteada después por los propios indios.

Hasta que, en la década de 1970, comenzaron a verse las desastrosas consecuencias de la deforestación: los arroyos desaparecían, se producían grandes inundaciones con desprendimientos de tierras, las sequías se agravaban y había una mayor escasez de combustible y de alimento para el ganado.

Las campesinas indias, humildes y analfabetas, sabían bien que los bosques eran los que les proveía de todo lo necesario para el sustento: el agua, la comida, el combustible, el forraje y las medicinas.

Por lo que decidieron abrazarse a los árboles para evitar que los cortaran…

Y se enfrentaron con las manos desnudas a los poderosos intereses económicos de la, hasta entonces, principal industria de la India. También chocaron con sus maridos, que se quedaban sin sus principales ingresos.

Los funcionarios forestales las intimidaron y presionaron para que abandonaran su protesta. Les dijeron que eran unas tontas ignorantes,  pero ellas respondieron cantando juntas:

¿Qué dan los bosques?

Dan agua, tierra y aire puro.

Sustentan la Tierra y todo lo que ella da…”

Así nació el movimiento Chipko, que significa “abrazo”.

En 1978, unas devastadoras inundaciones demostraron que las mujeres Chipko habían tenido razón. Y en 1981 el gobierno prohibió la tala de árboles. Poco después, el movimiento Chipko, ya organizado, inició una campaña masiva de plantación.

Observando atentamente lo que pasaba, una joven universitaria que estudiaba física nuclear decidió unirse a las Chipko y se convirtió en una de sus principales activistas. Era Vandana Shiva.

Más tarde, Vandana compaginó su brillante carrera con la tarea de luchar por sus ideales. Física, filósofa y escritora, pionera del ecofeminismo, directora y fundadora de la Fundación para la Investigación de la Ciencia, la Tecnología y el Medio Ambiente, galardonada con el premio Nobel Alternativo en 1993, Vandana Shiva recorre el mundo dando conferencias a favor de la paz  y del cuidado de la vida.

El ecofeminismo, del que es abanderada, representa la convergencia entre la ecología y el feminismo, una síntesis tan antigua como la vida misma. Desde siempre las mujeres han estado a cargo de las tareas del cuidado y del mantenimiento de la vida.

Por eso Vandana Shiva se aleja del concepto feminista tradicional que pretende el “empoderamiento” de las mujeres. El control del poder es un concepto patriarcal, asegura, que se basa en la dominación de la naturaleza y de los seres débiles: mujeres, niños y animales.

Puntualiza: “La globalización es el clímax final del capitalismo que se va extendiendo, que alcanza sus límites. El capitalismo es racista y patriarcal, tiene miedo a todo lo que está vivo y es libre en sus propios términos: una abeja, una mariposa, un niño, una mujer, un hombre. La libertad le resulta amenazante y quiere aprisionarla.  Somete a las mujeres, acobarda a los niños, fumiga los insectos.  Si no lo frenamos, el patriarcado destruirá el planeta”.

Basado en la llamada “Nueva Ciencia” (la microbiología, la física cuántica, la cibernética, la teoría de sistemas y la teoría del caos) el ecofeminismo proporciona una visión más holística del cosmos, más próxima a la cosmovisión indígena, que concebía a la tierra y al universo como un tejido interconectado.

La Gaia griega, la Pachamama americana, la Diosa Madre de los minoicos , que está viva, nos contiene y nos sustenta…

Según el ecofeminismo el patriarcado y su sistema de jerarquías someten, explotan y aniquilan de la misma manera a la tierra y a la mujer. Por lo que propone una alternativa: la biocivilización, que reconoce los derechos de todas las especies y los derechos de la naturaleza.

“La tierra está viva , es sagrada y es la conexión entre todos los seres vivos”.

Vandana Shiva ha percibido que las mujeres campesinas están profundamente ligadas a los ritmos y ciclos de la naturaleza, que comprenden y respetan. Por lo que poseen conocimientos y habilidades muy valiosos para la construcción de la paz.

“Las mujeres producen, reproducen, consumen y conservan la biodiversidad, son las guardianas de las semillas desde tiempos inmemoriales. Generación tras generación, durante miles de años, las mujeres han sido las parteras de la agricultura. ¡Y ahora nos piratean las semillas! Grandes corporaciones como Monsanto las modifican y las patentan…”

Sonríe y agrega:

“Pero somos valientes. Cada vez que flaqueo, pienso en aquellas que abrazaban los árboles y me vuelve la fuerza. ¿De dónde viene esa fuerza? De la hierba que piso, de la Tierra misma. El poder de la naturaleza está en nosotras”.

 

 

 

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Ruth Buendía Mestoquiari

Ruth Buendía Mestoquiari

El pueblo Asháninka ocupa gran parte del territorio amazónico entre Perú y Brasil desde mucho antes del surgimiento del imperio inca.
Orgulloso de su cultura y motivado por un profundo sentido de libertad luchó a través de los siglos, primero contra la colonización española y después contra la peruana, ya que ambas pretendían desforestar sus selvas para vender la madera.
En 2008 consiguiò que el gobierno de Perú reconociera la lengua Asháninka como oficial y de enseñanza obligatoria en las escuelas de la provincia de Ayacucho.
Sin embargo, Perú y Brasil firmaron en 2010 (y sin el consentimiento de los pobladores originales) un acuerdo bilateral para instalar dos centrales hidroeléctricas y una exploración petrolera en la Amazonia, lo que significaba inundar más de 9 mil hectáreas y desplazar de sus territorios a unos 24.000 indígenas Asháninkas.
Un año más tarde, tanto los planes de construcción de las hidroeléctricas como el de la exploración estaban detenidos, gracias a la decidida oposición del pueblo autóctono liderado por Ruth Buendía Mestoquiari, quien por su brillante acción recibió en abril del 2014 el Premio Goldman.
Éste máximo galardón medioambiental premia cada año con 175.000 dólares a aquellas personas que luchan en condiciones totalmente adversas para preservar el equilibrio de los ecosistemas.
Ese mismo año Ruth también recibió el XXIII Premio Bartolomé de las Casas, una distinción internacional otorgada por la Casa de América como reconocimiento a su trabajo por los pueblos nativos.
Dotado con 50.000 euros, este premio iberoamericano lleva el nombre del fraile dominico y cronista español que durante el siglo XVI defendió con ardor y humanidad los derechos de los indios.
Una frágil mujer había logrado esa gran hazaña: contener las mayores amenazas que pesaban sobre el territorio de la Reserva Comunal Asháninka, un área de 184.000 hectáreas supuestamente protegida por el Estado, ese mismo Estado que había autorizado las concesiones.
Su mensaje, expresado cuando recibió los premios, ha calado hondo en las conciencias de quienes la escuchaban: “La selva es la casa común de todo, es un territorio íntegro. Cuando se juega con la vida de los pueblos autóctonos, se juega con la vida de toda la biodiversidad…”
Ruth, de tan sólo 36 años, se convirtió entonces en uno de los seis héroes del medio ambiente a nivel global. Toda la prensa internacional se interesó por ella.
Esta bella mujer indígena, que suele acudir a las entrevistas televisivas vestida con la túnica de su tribu y maquillada con achiote, contó su historia, un largo camino de coraje y tenacidad, así como de dignidad y amor a la justicia.
Desde los 12 años vivió todo el horror desatado por Sendero Luminoso.
En los años 90 estos terroristas se adueñaron de la región amazónica y Ruth vio como los suyos sufrieron esclavitud, violencia sexual y desplazamiento forzado.
Los Asháninkas murieron a miles, entre ellos y asesinado por la espalda, el propio padre de Ruth, a quienes los suyos confundieron con un terrorista.
La ahora presidenta de la Central Asháninka del Río Ene (CARE) y estudiante de Derecho recuerda así aquellos tiempos: “Lo más duro que he visto en mi vida ha sido la muerte de niños inocentes para doblegar a sus padres. Uno fue sumergido en agua hirviendo hasta que murió…”
La madre de Ruth consiguió huir con sus hijos y colocó a la niña como sirvienta en casa de una familia. Desde entonces Ruth se dedicó a estudiar en sus ratos libres.
Y, ya casada y madre de cinco hijos, fue elegida democráticamente como dirigente de su pueblo por una asamblea de hombres y mujeres.
“Algunos hombres pensaban que las mujeres somos incompetentes para estas cosas. Afortunadamente, tengo corazón de guerrera y se los he demostrado.”
Ruth puntualiza que los Asháninkas no se oponen a las inversiones: “No nos opondremos, siempre que se respeten el territorio, la cultura y las decisiones propias de las comunidades nativas. Siempre que haya consulta previa, información y atención del Estado en lo que respecta a la calidad en la educación, la salud y la justicia”, aseguró en una entrevista concedida a The Associated Press.
Preocupada por erradicar la tuberculosis y el analfabetismo de su gente, Ruth se esfuerza en estos momentos por conseguir que el gobierno peruano se implique más en el control de los territorios amazónicos, hasta ahora tierra libre para los narcotraficantes, forajidos y terroristas.
“Los militares dicen que la policía es la que debe ocuparse de los narcotraficantes. Pero la policía nunca llega…”
Sin embargo, mira con optimismo al futuro…
La asociación Kemito Ene, formada por labriegos Asháninkas productores de cacao, podría convertirse en el futuro (con apoyo de la CARE) en la primera cooperativa formada por miembros de esa etnia.
Las huellas milenarias de la cultura Asháninka hablan del hondo amor a la naturaleza que la anima desde los tiempos más remotos.
Como los petroglifos de origen amazónico que se encuentran cerca del río Tambo, uno de ellos el Totem del Tambo, un gran petroglifo con cara de mono.
Y también las palabras del relato con que describe su cosmovisión:
Nosotros creemos que el dios Sol vivo estaba siempre arriba, antes de que fuera este mundo. Como tiene poder, desprendió una partícula de su corona que se asentó en las densas tinieblas y poco a poco formó este mundo. De ahí crecieron las plantas y todas las cosas que hemos visto. De ahí salimos nosotros, los Asháninkas…

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Cuenta Jenofonte que un día Sócrates paseaba por un mercado de Atenas junto a uno de sus discípulos.
El maestro contemplaba con gran interés la variedad de mercadería que allí se ofrecía: joyas, telas, perfumes, cerámicas, dulces y licores.
Después se detuvo y le comentó a su compañero: “Ciertamente, no sabía que existieran tantas cosas que no necesito para nada…”
¿Qué necesitamos realmente para vivir?
Una vez se le hizo esa pregunta a un náufrago, rescatado después de haber pasado varios días en una balsa a la deriva, y contestó sin dudarlo: “Solamente unos sorbos de agua dulce…”
En nuestra sociedad consumista, derrochona y amante del placer inmediato cada día hay más gente que se hace esta pregunta: “¿Necesito realmente todo lo que compro, todo lo que poseo, todo lo que deseo poseer, todo lo que la publicidad me dice que debo poseer?”
Hay quienes se han rebelado contra este sistema de vida tan acelerado, complicado, estresante, compulsivo e insatisfactorio que llevamos.
Son los seguidores de la Simplicidad Voluntaria (o Downshifting) , que abogan por eliminar todo lo superfluo e innecesario de sus vidas, para liberar tiempo y recursos, para vivir un vida más consciente, libre y plena.
En su libro Voluntary Simplicity, Duane Elgin basa este movimiento en la filosofía estoica, en Epícteto exactamente.
Y nos recuerda que la vida austera y frugal había sido ya propuesta como modelo de sabiduría hace más de 2.000 años por Lao Tse, Platón, Aristóteles, Jesús y el budismo zen.
El movimiento de Simplicidad Voluntaria propone abandonar la idea de que para tener calidad de vida hay que acumular dinero, posesiones materiales y prestigio personal.
Al contrario, la fórmula consistiría en trabajar menos, querer menos y gastar menos. Reducir las actividades vitales a los elementos básicos, es decir, a las actividades o relaciones que realmente necesitamos o deseamos fervientemente.
Y prescindir de todo lo que sobra. Vivir más ligeramente, dejando de lado todas aquellas distracciones que nos alejan de una verdadera calidad de vida.
Ellos consideran que el valor que damos al dinero, al estatus y a la competencia envenena nuestras relaciones personales. La vida feliz será imposible mientras no simplifiquemos nuestros hábitos y no moderemos nuestros deseos.
Esta elección de la simplicidad inclina también hacia una forma de vida más natural, más respetuosa de la vida animal y de los ecosistemas.
Surgido al final de la década de los ochenta, este movimiento propone reducir tiempo de las labores para disfrutar más de nuestro entorno. Y así obtener más tiempo de ocio y de reflexión, de momentos compartidos con nuestros seres queridos.
Hoy está más cuestionado que nunca el postulado del neoliberalismo: un crecimiento económico ilimitado en un planeta de recursos limitados.
Porque si todo el mundo viviera como un europeo harían falta 3,5 planetas Tierra para solventarlo. Y 5, si lo hiciera como un estadounidense…
De ahí que ya se haya desechado la idea de ‘crecimiento sostenible’, dado que el crecimiento económico no es sostenible de modo alguno.
Por lo tanto, de la mano de la Simplicidad Voluntaria llega también la alternativa al capitalismo: la Teoría del Decrecimiento, surgida a comienzos de este siglo XXI.
Su ideólogo, el economista bretón Serge Latouche, profesor de la Universidad París-Sur, es un implacable crítico de la sociedad de consumo y de su cultura de usar y tirar.
Latouche sostiene que la única manera de frenar el deterioro del medioambiente, que amenaza seriamente el futuro de la humanidad, es vivir en una sociedad que produzca menos y consuma menos.
En su último libro, La sociedad de la abundancia frugal afirma: “Hay que trabajar menos para ganar más, porque cuanto más se trabaja, menos se gana. Es la ley del mercado. Si trabajas más, incrementas la oferta de trabajo, y como la demanda no aumenta, los salarios bajan. Cuanto más se trabaja, más se hace descender los salarios. Hay que trabajar menos horas para que trabajemos todos, pero sobre todo, trabajar menos para vivir mejor. Esto es más importante y más subversivo. Nos hemos convertido en enfermos, en toxicodependientes del trabajo. ¿Y qué hace la gente cuando le reducen el tiempo de trabajo? Ver la tele. La tele es el veneno por excelencia, el vehículo para la colonización del imaginario”.
¿Cómo podemos interiorizar y poner en práctica cuanto antes una manera de vida más simple, aquí y ahora?
He aquí algunos ejemplos:
. Eliminar el exceso de posesiones y de actividades que produce desorden físico o mental.
. Limitar el consumo de bienes materiales a aquellos que realmente necesitamos.
. Trabajar en algo satisfactorio y creativo.
. Reciclar y compartir.
. Vivir de manera natural, compasiva hacia todos los seres vivos y solidaria con otros humanos.
. Ser autosuficientes en nuestras necesidades diarias y practicar el intercambio.
. Desplazarnos en transporte público, en bicicleta o andando.
. Tener una sola cuenta bancaria, una sola tarjeta de crédito y pagar siempre en efectivo.
. Hacernos socios de una biblioteca para no comprar, en lo posible, libros ni revistas.
. Reducir el estrés y la aceleración todo lo que se pueda.
. No llevar reloj, si uno no lo necesita.

Porque, como aconsejó el sabio Mahatma Gandhi, quien hilaba en la rueca el algodón para su propia ropa para no ser más que el pobre más pobre de la India: “Necesitamos vivir simplemente para que otros, simplemente, puedan vivir”.

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Se lo denominó “el juicio del siglo”.

Hace justo tres años, el 14 de febrero de 2011, un juez de Lago Agrio, en la Amazonia ecuatoriana, dictó una sentencia histórica: condenó a la compañía Chevron (ex-Texaco) a pagar 9.500 millones de dólares para reparar los gravísimos daños causados a la naturaleza de ese lugar y a sus habitantes.

El protagonista de esa lucha desigual, que muchos han equiparado a la de David contra Goliat, ha sido un abogado ecuatoriano de 41 años, viudo y con cuatro hijos, Pablo Fajardo Mendoza, hijo de campesinos analfabetos.

Nacido en una choza como el quinto de diez hermanos, Pablo trabajó de niño desbrozando maleza con un machete. Al mismo tiempo, a instancias de sus padres, estudiaba en la misión que dos frailes capuchinos de origen navarro habían construído en la selva. Ellos también le enseñaron a rebelarse contra las injusticias.

Lo que más sublevó al joven Pablo fue ver a los indígenas trabajando por sueldos míseros y envenenándose con la contaminación. Y comenzó su rebelión. A los 16 años fundó un comité de derechos humanos formado por 50 campesinos e indígenas damnificados por la contaminación. También se dedicó a investigar…

Desde 1964 Texaco había perforado en la Amazonia 356 pozos petroleros. Por cada pozo que perforaba construía cuatro o cinco piscinas para arrojar desechos tóxicos, siempre cerca de un río. La idea era deshacerse de ellos de forma fácil y barata.

Los ríos, así contaminados, llevaban en sus aguas azufre y otros tóxicos que, al evaporarse, caían sobre la selva en forma de lluvia ácida. El objetivo de la compañía transnacional era extraer petróleo con la menor inversión posible, por lo que se ahorró 8.500 millones de dólares incumpliendo las normas más elementales de seguridad y gestión de desechos.

Chevron no sólo intoxicó y destruyó parte de la selva amazónica, provocó abortos, leucemia y  cáncer en más de 2.000 de sus habitantes, a quienes también desplazó y alcoholizó, sino que en sus campamentos se violó al 10 % de las mujeres indígenas y, en una verdadera campaña de terror, hasta llegó a secuestrar a niños en helicópteros para abandonarlos muy lejos. Dos de ellos debieron caminar a través de la selva durante ocho días para regresar a sus casas…

De las cinco tribus indígenas que vivían en esa zona, dos, las de los Tetetes y los Sansahuaris, han desaparecido para siempre.

Al poco tiempo de comenzar su labor social Pablo fue despedido de su trabajo. Los frailes que lo protegían lo emplearon, entonces, en la misión y le consiguieron becas para que continuara sus estudios. El adolescente aprovechó para fundar, junto a otros niños, una escuela que todavía funciona.

Muy pronto, los afectados de otros pueblos comenzaron a unirse al movimiento de damnificados por la contaminación que había creado Pablo. Una abogada estadounidense, Judith Kimberling, publicó sobre el tema el libro Amazon Crude (El crudo de Amazonia), que atrajo la atención internacional. Tres abogados estadounidenses aceptaron representar a los afectados y el 3 de noviembre de 1993, en un juzgado de Nueva York, presentaron la primera demanda contra Texaco.

Al año siguiente, el adolescente Pablo terminó la escuela secundaria. Cansado de que, ante sus reclamaciones, las autoridades de su país le repitieran: “búsquese un abogado”, decidió estudiar Derecho. Lo hizo desde su chabola y por correspondencia, subvencionado por una familia española a la que habían acudido los frailes navarros que siempre le habían protegido.

En 2004, obtuvo su título.

Junto al líder indígena Luis Yanza, Pablo Fajardo fundó el Frente de Defensa de la Amazonia (FDA) en nombre de los 30.000 afectados por la contaminación petrolera. Todos ellos pertenecen a los pueblos Cofán, Siona, Secoya, Kichwa y Huaorani, que hasta 1964 vivían en completa armonía con la naturaleza, en la escasamente poblada zona del oriente de Ecuador.

La página web Texacotoxico.org expone las aterradoras cifras de los impactos ambientales causados por la multinacional en la Amazonia ecuatoriana:

. 480.000 hectáreas de selva contaminada

. 60.000 millones de litros de agua tóxica arrojada a esteros y ríos

. 650.000 barriles de crudo vertidos

. 880 fosas o piscinas construídas sin aislantes para alojar vertidos y deshechos de crudo

La contienda de más de 20 años entre los indígenas y la compañía multinacional fue implacable.

Por un lado Texaco, la mayor empresa petrolera del mundo, poseedora de yacimientos de petróleo, refinerías, buques petroleros y activos que valen 233.000 millones de dólares; que contrató a 2.000 abogados y gastó 1.300 millones de dólares para defenderse.

Por el otro, Pablo Fajardo y cuatro abogados más, sólo armados con su verdad.

Texaco los acusó de terrorismo, extorsión e incluso utilizaron leyes para perseguir a mafiosos.

Los argumentos de defensa de la transnacional son: que el petróleo no contamina, que la Amazonia es un terreno petrolero y que ahí no tiene por qué vivir nadie, que el cáncer se produce por la falta de higiene de los indígenas, que el petróleo es biodegradable y que a las pocas semanas ya no se notan sus efectos.

Los integrantes de FDA (Frente de Defensa de la Amazonia), con Pablo Fajardo como cabeza visible, sufrieron por parte de la multinacional persecusiones, amenazas y decenas de acciones judiciales, 25 de ellas tan sólo en EE UU.

En 2004, ocho días antes de comenzar la fase pericial del juicio, el hermano de Pablo, William Fajardo, de 28 años, fue secuestrado, torturado salvajemente y asesinado por unos desconocidos. Pablo, desde entonces, ha debido de cambiar constantemente de domicilio tras haber sido tiroteado por sicarios en dos ocasiones.

El pueblo Cofán, asimismo, sufrió su propio calvario, que comenzó cuando sus integrantes se convirtieron en  desplazados ambientales al ver que ya nada germinaba y que allí no se podía vivir. El chamán Guillermo Quenamá condujo a su gente a otras tierras y se enfrentó a Chevron. Por ello recibió un castigo ejemplarizante: le alcoholizaron hasta la muerte y prostituyeron a su viuda, Marina, en los campamentos de Texaco, durante 20 años.

Aunque la sentencia que obliga a Chevron-Texaco a pagar 9.500 millones de dólares ha sido inapelable, el litigio ambiental más importante de la historia todavía no ha acabado. Para que el fallo se haga efectivo, el dinero debe cobrarse. Pero Chevron ha vendido todo lo que tenía en Ecuador y sólo mantiene una cuenta con 352 dólares.

El equipo de Pablo Fajardo se ha visto obligado a recurrir a Cortes judiciales donde la compañía posee activos, como Canadá, Brasil o Argentina.

“Aunque Chevron ha dicho que no pagará, tiene inversiones en 50 países. Y la sentencia en Ecuador dice que la indemnización se puede cobrar en cualquier parte. Le obligaremos a pagar”, afirma Fajardo, “Y no descansaré hasta que pague. Sólo así dejarán de repetir este crimen”.

La indemnización de 9.500 millones de dólares se destinarán en su totalidad a descontaminar la selva y a regenerar el ecosistema de los indígenas. Representa, por lo tanto, el desagravio de muchas humildes comunidades aborígenes.

Y, también, la humillación del gigante petrolero, que deberá morder el polvo de su derrota.

En estos momentos y después de viajar por Francia, Alemania y Bélgica, Pablo Fajardo hace una gira por España para crear una red internacional y solidaria que denuncie el daño ambiental.

Este valiente y carismático abogado ecuatoriano fue nombrado Héroe del Año de la CNN en 2007 y también obtuvo el Premio Goldman, el Nobel del Medio Ambiente, en 2008.

Sin embargo, no hay nada que lo enorgullezca más que el apodo de “el hijo del rayo” con que lo conoce su gente de Río Agrio.

Allí todavía recuerdan que, el día en que nació, el parto se presentaba mal. La madre, exhausta, había dejado de luchar. La partera vió que estaban por fallecer madre e hijo. Pero se desató una tormenta, la palmera que había junto a la choza recibió la descarga de un rayo y, del susto, la madre repentinamente dio a luz a Pablo. La palmera quedó partida en dos y a sus pies brotó una fuente de agua cristalina y purísima…

Todo un presagio de lo que sería una vida extraordinaria.

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Todos sabemos que estamos viviendo un momento crucial en la historia de la humanidad.
Tenemos conciencia también de que el tiempo se acaba.
Si no abandonamos pronto el modelo global de consumismo y lo sustituímos por otro de austeridad y cooperación con los demás seres humanos (así como de armonía con la Naturaleza) nos veremos ante una catástrofe planetaria sin precedentes.
Ya expuse en mi ensayo El Vientre Cósmico que creo firmemente en lo mucho que puede aportar en este tema la energía femenina.
Valores femeninos como la compasión y el cuidado por todo lo que crece, la empatía con los que sufren, el amor incondicional, la aceptación y el anhelo de paz, son necesarios hoy más que nunca, para evitar que el cambio climático convierta la tierra en un desierto y los recursos naturales se contaminen y agoten para siempre
¿Qué podemos hacer las mujeres, cada una desde su humilde puesto en la sociedad?
Primero de todo, agruparnos, para hacer oír nuestra voz.
Nuestro mundo está en peligro, y el de nuestros hijos y nuestros nietos.
Lo segundo es pasar a la acción.
Somos muchas las que pensamos así, y desde Estados Unidos nos llega una propuesta de una mujer talentosa, Jean Shinoda Bolen.
Shinoda, doctora en medicina, analista junguiana, profesora de psiquiatría clínica en la Universidad de California, es también una escritora y conferencista mundialmente conocida, autora de libros exitosos como Las diosas de cada mujer.
En su último ensayo, Mensaje urgente de Mamá: reúne a las mujeres, salva al mundo, dice: “El mensaje urgente de la Madre es una llamada que puede oírse y a la que se puede responder desde cualquier lugar del planeta. Allá donde haya un grupo de mujeres unidas por un sentimiento de sororidad y un interés maternal, el mensaje será recibido.” Y añade: “Las mujeres tienen una sabiduría que ahora es necesaria. Ha llegado el momento de reunir a las mujeres y salvar el mundo”.
Por lo que está recogiendo firmas para pedir a la ONU que auspicie, planee y organice la Quinta Conferencia Mundial de la Mujer dentro de los próximos 5 años.
Ahora que ha comenzado el siglo XXI y debido al estado del mundo en estos momentos es hora de que las mujeres se unan y produzcan un cambio.
Esta conferencia sería la primera desde que Internet ha facilitado la comunicación global, y podría ser la más grande y efectiva reunión de mujeres que jamás se haya visto.
Dice Jean Shinoda, entre otras cosas:
. “Cualquier mujer puede ejercer una influencia allá donde esté. Si formas parte de un círculo que apoya lo que haces, tanto mejor. Cuando las mujeres nos reunimos, lo que espontáneamente hacemos es compartir vivencias: así es como aprendemos y encontramos aliento, aliadas e ideas. Las reuniones más numerosas y más influyentes son las conferencias para mujeres del mundo realizadas bajo los auspicios de las Naciones Unidas.”
. “Éste es un mensaje urgente de la Madre Tierra a sus hijas. Es un llamamiento de la Feminidad Sagrada para que la mujer tome conciencia del principio femenino. Ha llegado la hora de ‘reunir a las mujeres’ , pues sólo con la fuerza que nos da el estar unidas podemos las mujeres proteger con firmeza aquello que amamos. Sólo entonces estarán a salvo los niños y la paz será una posibilidad real.”
. “Por un lado, el destino de la Tierra y de toda la vida que hay en ella está en peligro; por otro, henos aquí: mujeres que hemos gozado de los beneficios de una educación, de unos recursos, de la oportunidad de elegir en cuestiones reproductivas, de viajar, del acceso a Internet, y de una esperanza de vida mayor de lo que las mujeres jamás hayan tenido en la historia de la humanidad.”
. “Mientras las mujeres no intervengan colectivamente en la creación de una cultura de paz que ponga fin a esa violencia que engendra más violencia en la familia, las mujeres y los niños seguirán siendo las principales víctimas”.
Las que creemos, como Jean Shinoda Bolden, que otro mundo es posible, y queramos participar en este gran cambio, podemos obtener más información en: www.5wwc.org
o directamente abrir e imprimir la petición para juntar firmas en: http://www.5wwc.org/downloads/Petitions/Petition-Spanish.pdf
Ha llegado el momento de la acción, inspirado en el “Yes, we can” del Presidente Obama, un hombre que sabe escuchar a su lado femenino, como también lo hace su homólogo José Luis Rodríguez Zapatero.
Otro de estos hombres que no temen apostar por la paz y la concordia, el eclesiástico y político sudafricano Desmond Tutu, Premio Nobel de la Paz 1984, ha dicho, a propósito de este movimiento: “Los hombres hemos tenido nuestra oportunidad y hemos hecho un auténtico estropicio. Necesitamos que las mujeres nos salven”.

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Bandera verde de la ecología, creada en 1969 por el dibujante Ron Cobb.

Bandera verde de la ecología, creada en 1969 por el dibujante Ron Cobb.


El próximo miércoles 22 de abril se celebrará en todo el mundo, como desde 1970, el Día de la Tierra 2009.
El símbolo de esta fecha es la verde bandera de la ecología, creada en 1969 por el dibujante Ron Cobb.
Seguido este año por más de 500 millones de personas en más de 164 países, el Día de la Tierra nos recuerda que resulta cada día más acuciante tomar conciencia de la urgencia de enfrentar retos planetarios como el cambio climático, la crisis del agua, el reciclado de basuras o la administración sensata de los recursos existentes.
El Día de la Tierra no es una celebración de gobernantes sino una iniciativa de la gente común, de ciudadanos de a pie que se comprometen a realizar actividades individuales y colectivas para mejorar su salud y la de sus escuelas.
Dentro de dos años, en 2010, el 40º aniversario del Día de la Tierra marcará también el inicio de la Generación Verde.
Porque entonces comenzará lo que, bajo esa denominación, muchos creemos que será el punto de inflexíón hacia una nueva era que traerá una manera completamente nueva de vivir, de producir y de hacer negocios.
Los que apoyamos esta fundamental iniciativa pretendemos que el Día de la Tierra 2009 sea un día de acción y de participación cívica para defender los principios de la Generación Verde.
Estos principios son:
1º) Un futuro libre de dióxido de carbono basado en la energía renovable, que pondrá fin a nuestra dependencia de los combustibles fósiles, incluyendo el carbón.
2º) La creación de una nueva economía verde que saque a la gente de la pobreza, creando millones de empleos sostenibles y transformando el sistema educativo global.
En el marco de la Generación Verde, miles de acontecimientos se están planificando actualmente en escuelas, comunidades, aldeas, pueblos y ciudades de todo el mundo.
También Bloggers Unite ha adherido a esta iniciativa invitando a los blogueros de todo el planeta a apoyarla y a difundirla desde sus páginas.
Recordando que el primer ecologista de la historia, San Francisco de Asís, nació un 22 de abril,.esperamos que en esta primera fecha universal la bandera verde del Día de la Tierra ondee en todas partes como recordatorio de que es posible vivir fraternalmente, sin fronteras y en armonía con la naturaleza.

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